UMBANDA E SUA ORIGEM

A umbanda se originou na época em que os escravos, vieram da África para o Brasil. Eles tinham um culto a Deuses que eram relacionados, a natureza, como o nosso índio. Os índios e os escravos africanos, começaram a viver juntos, sendo assim... Os escravos após a chegada dos escravos, no Brasil, eles cultuavam, os Deuses escondidos, dos seus patrões, pois a força da igreja naquela época era muito grande. Até que eles os escravos, resolveram fazer, um sincretismo, dos seus Deuses(que veremos mais pra frente) com os santos da igreja católica. Se não sua religião seria extinta, a igreja católica nunca deixaria que eles tivessem um credo que cultuasse mais de um Deus. Com isso a religião se tornou mais forte, e não precisou se esconder mais, os velhos escravos, começaram que não tinham mais função no campo, ficam na fazenda como curandeiros, pois os seus "donos" tinham pagado, caro por eles, e não dispensariam o seus serviços, eles realmente tinham o dom da cura, eram homens muitos sábios como são agora nossos queridos pretos velhos. Se um escravo ficava doente era encaminhado, até a casa de um preto velho para se curar. As vezes até os fazendeiros procuravam seus serviços. Assim começou o culto aos Orixás. Mas depois de Vários anos, surge a umbanda, fundada por um médium de incorporação. No qual não me lembro o nome, e também prefiro não citar nenhum tipo de nome nesta página para não me comprometer depois. Assim... Começaram a surgir conferências de Umbandistas, ouve a criação de uma organização, que controla todos os terreiros, do Brasil (não sei quanto ao exterior mas pesquisarei), este órgão é a Federação Umbandista Nacional (lembro a todos que nem todos os terreiros são cadastrados neste federação, e obrigado mas nem todos se cadastram). Assim surgiu está magnífica religião.
História da Umbanda A Umbanda é uma religião brasileira ou, afro-brasileira, pois nela se encontram varias partes de varias religiões e cultos. Sendo que a maior parte vem da África; é a raiz mais forte. No tempo da escravidão, os negros escravos, eram proibidos de cultuarem os seus deuses africanos, pois a ignorância da igreja católica daquela época, dizia que os Orixás, não passavam de demônios. Por isso o sincretismo religioso com os santos da igreja católica, pois os negros escravos eram obrigados a se converterem ao catolicismo, muitas vezes até mesmo no tronco, com o apoio de alguns sacerdotes da religião católica, dizendo ser uma espécie de exorcismo. Quando os escravos se passavam por convertidos, eles comparavam a história ou lenda de um Orixá, com a história ou lenda de um santo católico, e, também o que cada um representava. Pois uma religião de apenas dois mil anos como a católica, não pode destruir a crença em uma religião de mais de dez mil anos, que é a crença na religião dos Orixás. Desta forma, os negros diziam ser católicos, mas continuavam a cultuarem os seus deuses bem escondidos, pois se fossem descobertos, poderiam ser até mesmo mortos. A Umbanda é uma religião que tem como força vital, todas as energias da natureza, depois do grande poder supremo, Olorum, que é o deus maior, a energia suprema. Todos os Orixás possuem um domínio em determinado elemento da natureza, por isso, a importância de se preservar e respeitar tudo que possua vida, pois sem os elementos da natureza, não seria possível a nossa existência. A Umbanda além de ter sincretizado os santos do catolicismo, também absorveu alguns elementos de outras religiões, sendo que o que julgo correto, são os fundamentos africanos e indígenas. Exemplos: Elemento africano: Orixás, cantos, instrumentos de som, guias (colares), comidas, bebidas, trabalhos, ervas sagradas, orações, oferendas etc. Tendo em vista que, é a parte mais forte, cerca de uns 65% a 70% desta religião. E que particularmente, luto para que seja no mínimo 90%, pois é o que seria correto. Elemento indígena: Culto aos caboclos, culto aos antepassados, ervas sagradas, defumações, bebidas etc. Esta parte também é bem forte, representando uma média de 15% a 20% desta religião. Sendo que na parte africana, o culto aos Caboclos já é contado (nação de Angola), mas, é muito importante que conheçamos as raízes indígenas do Brasil, pois afinal de contas, é a nação da Umbanda. Elemento católico: Sincretismo com os Santos católicos, orações etc. Esta parte é mínima, diga-se de passagem. Tem mais ou menos uns 2% a 3%, e está sendo combatida. Sendo que existem muitos umbandistas, se é que posso chamá-los assim, que pregam até mesmo a bíblia, que não é o fundamento da Umbanda, que é uma religião de fortes princípios africanos e indígenas e, não católicos; pois o catolicismo existente na Umbanda e no Candomblé, foi imposto na inquisição, no tempo da escravidão, e o Candomblé já o combateu em grande parte, e a Umbanda, ainda permite esse mesmo na maioria dos casos, o que é completamente errado. Elemento oriental e ocultista: Defumações, pontos riscados (cabalísticos), amuletos, astrologia, meditações etc. Elemento espírita (Kardecista): Orações, passes, doutrina etc. Concordo com a doutrina, mas, não a usada no Kardecismo, pois é muito forte o catolicismo. O nome Umbanda, se originou dos sacerdotes africanos Quimbundos, que em suas nações, possuíam o nome de m’banda, que significa: sacerdote, mestre, médico, curandeiro, filosofo; pois o sacerdote era tudo isso. Deixando assim, alguns dos freqüentadores dessas reuniões, um pouco confusos, passando a chamarem o culto que viera a se tornar uma religião de: “Umbanda”. Ficando bem claro aqui, que este significado muda muito de região para região, e que se discute muito este assunto. Pois como todos nós umbandistas sabemos, a Umbanda tem várias ramificações, fazendo assim, com que a mesma se torne bem variada, até mesmo nos fundamentos. Um exemplo, é que a palavra Umbanda, é um vocábulo sagrado da língua Abanheenga, que era falada pelos integrantes do tronco Tupy. Na verdade, encontram-se registros da utilização do termo Umbanda, apenas depois de 1934, pelo que pude pesquisar, entre os cultos de origem afro-ameríndia. Mas, isso quer dizer somente que, o termo aumbandam ou m’banda, ou seja lá qual for o outro, que passou a ser chamado de Umbanda por questão de pronuncia, e, não por qualquer outro motivo. O termo Umbanda, considerado a "Palavra Perdida" por muitos, pode ser traduzida, também, da seguinte forma: AUM - BAN - DAN. Sua tradução pode ser comprovada através do alfabeto Adâmico ou Vattânico, revelado ao Ocidente pelo Marquês Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, na sua obra "O ARQUEÔMETRO". AUM significa: "A DIVINDADE SUPREMA"; BAN significa: "CONJUNTO OU SISTEMA"; DAN significa: "REGRA OU LEI". Ficando assim: AUMBANDAN, que significa: "O CONJUNTO DAS LEIS DIVINAS", ficando assim, a palavra UMBANDA, que é de uma pronuncia bem mais fácil. Um outro exemplo, é que a palavra Umbanda significa caminho da verdade ou caminho ao Deus Supremo em muitos lugares. Como podemos ver, a palavra Umbanda é mais um grande mistério, e não se pode ter total certeza do seu verdadeiro significado. Sendo o mais provável, que a sua origem seja realmente a primeira demonstrada aqui (m’banda). Particularmente, é a que mais acredito ser a verdadeira; principalmente pela linhagem de Umbanda que sigo. Gostaria muito, que um dia, fossem separadas a Umbanda que acredita na origem M’BANDA e a Umbanda que acredita na origem AUMBANDAM; pois são bastante diferentes em seus fundamentos, e, poderiam e, deveriam ser religiões diferentes; pois a Aumbandam, usa mantras, zodíaco etc.; e a M’banda, procura apenas as origens africanas e indígenas. Lembrando que, nenhuma possui nada a ver com catolicismo e, nem mesmo o sincretismo com os santos católicos deve ser aceito; ele deve existir com consciência, ou seja, o sincretismo deve existir, apenas como fundamento histórico e, não como fundamento religioso. Minha opinião particular: a Umbanda hoje em dia, vem fazendo de tudo para se tornar cada vez mais aprofundada nas suas principais origens, que são as origens africanas em primeiro lugar, e as origens indígenas em segundo lugar. E que estes umbandistas que seguem o catolicismo e etc.; para mim não possuem nenhum valor.
SINCRETISMOPalavra originada do grego, significa sistema que consiste em conciliar os princípios de varias doutrinas ou filosofias.
A correspondência de Santos Católicos com os Orixás africanos, veio pela única maneira que os negros escravos tinham de escapar dos castigos e perseguições dos seus senhores e de religiosos que tentavam difundir o catolicismo, impondo a crença com as suas representações católicas.
Deste modo, colocavam sobre o Peje dos assentamentos, dos Otás relativos aos Orixás, estampas e imagens dos santos católicos ; de acordo com as explicações que recebiam dos missionários e assim fugiam da ira de seus senhores cultuando os fetiches, as representações dos deuses africanos.
Orixá
Santos Católicos
Oxalá
N.S.Jesus Cristo, N.S. do Bonfim
Xangô
São Jerônimo, São Pedro
Ogun
São Sebastião (Bahia), São Jorge (RJ)
Oxossi
São Sebastião(RJ), São Jorge (Bahia)
Obaluaiê
São Lazaro, São Roque
Oxumare
São Bartolomeu
Logun edé
Santo Expedito
Ibeji
São Cosme e São Damião
Exu
Santo Antônio
Nanã
N.S.Santana
Iemanjá
N.S. da Glória, N.S. dos Navegantes
Oxum
N.S.Conceição (RJ), N.S. das Candeias (Bahia)
Iansã
Santa Bárbara
Obá
Santa Catarina

O que são os Orixás Os Orixás são energias da natureza, são seres de altíssima vibração que já foram criados perfeitos ou, que já passaram por matéria, não só neste planeta, e que conseguiram chegar a um altíssimo nível de esclarecimento e purificação. Não são simplesmente espíritos como se diz, são energia pura, não possuem mais nenhuma energia ligada à matéria. São Deuses, pois agem sobre os elementos da natureza e em tudo que se existe. Existe uma grande polêmica no que diz respeito ao que os Orixás são realmente; pois muitos dizem que já foram feitos perfeitos, enquanto que outros dizem que já foram espíritos, e que, se aperfeiçoaram até tão elevado nível. Na verdade, ninguém está errado, pois os Orixás, fizeram parte integral da criação deste e de outros mundos, por isso, já foram criados perfeitos por Olorum, e, devido à tão grande perfeição, as energias mais baixas que vieram a se tornar espíritos através de bilhares de anos, através de encarnações em diversas formas, que Olorum permitiu que estas energias mais baixas, se tornassem tão altas quanto os Orixás, sendo que nós, através de varias fazes a mais de aperfeiçoamento, e, não só neste mundo; pois existem mundos muito mais perfeitos, é que poderemos chegar a tão elevado nível (não devemos Ter pretensões, pois para os que ainda estão neste mundo, não muito desenvolvido, isso ainda pode demorar um tempo incalculável). Sendo que desta forma, os Orixás, mesmo os que já possuíram um corpo material, são de mesmo poder, pois, os que já possuíram corpo material, estão infinitamente distantes de possuírem alguma coisa que os ligue a nós, espíritos encarnados, da mesma forma que todos os outros Orixás. Sendo que as lendas, demonstram que os Orixás, já estiveram no nosso mundo, isso para que ele fosse criado como é, mas na verdade, as lendas contam apenas a historia de quando estiveram aqui, para que fosse reconhecidos como Deuses, e, para ajudarem no desenvolvimento deste mundo; pois eles já estavam interferindo no desenvolvimento do planeta, dês dos seus primórdios, muito antes de serem consagrados como Deuses, e, não estiveram só neste planeta, mas em vários outros, pois os Orixás, são ministros de Olorum, as energias que Olorum usa para que sejam construídos e modificados os mundos. Os Orixás, são os seres que influenciam em toda nossa vida de maneira positiva, e são Eles que fazem com que nós sigamos sempre o melhor caminho, mesmo que pareça tortuoso. Eles são os nossos Pais e Mães do mundo espiritual. Lembrando que, o ser humano é incrédulo, ele precisa de algo para tocar para que tenha confiança e, é por isso, que os Orixás aparecem de forma masculina e feminina, que é só para que as pessoas tenham mais fé, e não porque possuem diferenças sexuais. Deve-se salientar aqui que, os Orixás, por serem energias superiores, não vivem na mesma dimensão que os demais espíritos, mesmo que estes espíritos sejam muito iluminados, pois os espíritos, mesmo iluminados, ainda possuem algumas impurezas da matéria, e os Orixás, são puros demais para coexistirem. Lembrando também, que o culto aos Orixás (Xirê), não deve ser feito junto com os demais espíritos. Simplificando mais ainda, os Orixás, são o princípio ativo do início da criação de tudo que existe, do próprio universo, pois estes, são o princípio ativo vital de tudo que existe em todo o universo, pois tudo foi criado por Eles, com a força de Olorum; são a própria essência da vida. Julgo bastante importante lembrar que, não existem Orixás mais ou, menos poderosos, subordinados uns aos outros, existem poderes diferentes que precisam um do outro. Cada Orixá exerce a sua função, um em conjunto com o outro, nunca separadamente.
TALISMÃS



Hierarquia da Umbanda Existem muitas formas de hierarquia dentro da Umbanda, mas, todas seguem um padrão parecido. Demonstrarei a seguir, algumas das formas mais usadas. Primeira Abiã (noviço ou noviça): É a pessoa que começa a freqüentar o terreiro como assistente (fiel), e em muitos casos, com a intenção de se ingressar na religião. São aquelas pessoas que freqüentam regularmente as cerimônias sem que sejam iniciadas, ou seja, freqüentam como assistentes. São os fieis da Umbanda, e não os iniciados. Cambono (a) (o grande ajudante anônimo do terreiro): É quem tem todas as obrigações modestas do terreiro, é o grande trabalhador anônimo. Lembrando que o Cambono, ainda não é um iniciado, ou seja, não é feito no santo, é simplesmente um ajudante. Yaô (filho ou filha de santo): Pessoa que se inicia na religião. É o verdadeiro filho ou filha de santo. É quem poderá cuidar do terreiro um dia ou fundar o seu próprio. Iabacê (cozinheira de santo): É a encarregada de preparar as comidas ritualísticas da Umbanda e do Candomblé. É uma Yaô com uma função de prestígio. Sendo que, esse nível, é muito pouco usado na Umbanda, pois as oferendas de Umbanda, são feitas de maneiras bem mais simples do que no Candomblé, na maioria dos casos. Iatabexê (solista): É a pessoa que tem como função, cantar para todas as Entidades durante o xirê (cerimônia) junto com os Ogãs Alabês. Dagã: Filha mais velha em obrigações no terreiro. É que tem a função de despachar Exu antes do culto. Ebâmi ou Ebamí: Filho de santo mais velho em obrigações; é quem tem a função de despachar Exu. Nota: Ebâmi ou Ebami e Dagã, são o mesmo nível, o nome muda apenas devido à diferença de sexo. Ogã Alabê: É o responsável pelo toque dos atabaques, pelas cantigas e pelo pé de dança, ou seja, são os Alabês que ensinam os Yaôs a dançar. Ogã Axogum: É quem tem o poder da mão de faca, ou seja, é quem tem autorização perante o chefe do terreiro e dos Orixás para realizar qualquer matança (sacrifício de animais). Nota importante sobre os Ogãs: É importante notar que, os Ogãs Alabês e os Ogãs Axoguns, não incorporam, são feitos diretamente nesses níveis a pedido dos Orixás, e, não por vontade própria. É importante também notar que, tanto os Axoguns quanto os Alabês são Ogãs de igual forma. É importante salientar aqui que, os Ogãs são responsáveis pela organização e divulgação do terreiro, junto ao chefe do mesmo. Iaquequerê (mãe pequena): Substituta da (o) chefe do terreiro. Babaquequerê (Pai pequeno): Substituto do (a) chefe do terreiro. Ialorixá (Mãe de santo): Maior autoridade feminina dentro da Umbanda. Babalorixá (Pai de santo): Autoridade máxima na Umbanda. O Babalorixá, exerce as funções de Babalaô (mão de jogo ou mão de Ifá), Babalossaim (mão das folhas ou mão de Ofá) e Babaogê ou Babaogé (sacerdote de Egum). Após 21 anos de feitura, o Babalorixá, passa a ser chamado de Babalaô em muitos terreiros, apenas para demonstrar a sua experiência, pois já é conhecedor do Ifá, e é o tempo (14 anos) que o sacerdote tem, para se tornar um profundo conhecedor de teologia negra. Babalaô (é o Pai de Santo, após 21 anos de feitura): Após 21 anos de feitura, o Babalorixá, passa a ser chamado de Babalaô. É onde é demonstrado o conhecimento bem mais aprofundado do sacerdote, pois este mesmo, após o recebimento do Deká, deverá se entregar totalmente a religião e a teologia negra. Lembrando que este nível, não é usado em todos os terreiros de Umbanda, e, são poucos os que usam. Segunda Abiã (noviço ou noviça): É a pessoa que começa a freqüentar o terreiro como assistente (fiel), e em muitos casos, com a intenção de se ingressar na religião. São aquelas pessoas que freqüentam regularmente as cerimônias sem que sejam iniciadas, ou seja, freqüentam como assistentes. São os fieis da Umbanda, e não os iniciados. Cambono (a) (o grande ajudante anônimo do terreiro): É quem tem todas as obrigações modestas do terreiro, é o grande trabalhador anônimo. Lembrando que o Cambono, ainda não é um iniciado, ou seja, não é feito no santo, é simplesmente um ajudante. Yaô (filho ou filha de santo): Pessoa que se inicia na religião. É o verdadeiro filho ou filha de santo. É quem poderá cuidar do terreiro um dia ou fundar o seu próprio. Sendo que, quando quem carrega o cargo de Yaô for uma mulher, ela pode, em muitos casos, receber a função de Iabacê (Cozinheira de Santo). Axogum: Sacrificador de animais. Alabê: Puxador das cantigas. Ogã: São os tocadores, os responsáveis pelos atabaques e pela divulgação do terreiro. Babaquequerê (Pai Pequeno) e Yaquequerê (Mãe pequena): Zelam pelos assentamentos e ajudam a transmitir os ensinamentos aos abiãs e Yaôs. Ebâmi: Após sete anos de aprendizado como Yaô, o iniciado é levantado a ebâmi, isso é, poderá receber o Deká. É um Yaô com todas as obrigações completas. Babalorixá: Pai de Santo. Yalorixá: Mãe de Santo. Babalaô: Após vinte e um anos de sacerdócio, o Babalorixá recebe este titulo, pois a Yalorixá, é o cargo mais elevado das mulheres. Terceira Abiã (noviço ou noviça): É a pessoa que começa a freqüentar o terreiro como assistente (fiel), e em muitos casos, com a intenção de se ingressar na religião. São aquelas pessoas que freqüentam regularmente as cerimônias sem que sejam iniciadas, ou seja, freqüentam como assistentes. São os fieis da Umbanda, e não os iniciados. Cambono (a) (o grande ajudante anônimo do terreiro): É quem tem todas as obrigações modestas do terreiro, é o grande trabalhador anônimo. Lembrando que o Cambono, ainda não é um iniciado, ou seja, não é feito no santo, é simplesmente um ajudante. Yaô (filho ou filha de santo): Pessoa que se inicia na religião. É o verdadeiro filho ou filha de santo. É quem poderá cuidar do terreiro um dia ou fundar o seu próprio. Sendo que, quando quem carrega o cargo de Yaô for uma mulher, ela pode, em muitos casos, receber a função de Iabacê (Cozinheira de Santo). Ogã Alabê: É o responsável pelo toque dos atabaques, pelas cantigas e pelo pé de dança, ou seja, são os Alabês que ensinam os Yaôs a dançar. Ogã Axogum: É quem tem o poder da mão de faca, ou seja, é quem tem autorização perante o chefe do terreiro e dos Orixás para realizar qualquer matança (sacrifício de animais). Nota importante sobre os Ogãs: É importante notar que, os Ogãs Alabês e os Ogãs Axoguns, não incorporam, são feitos diretamente nesses níveis a pedido dos Orixás, e, não por vontade própria. É importante também notar que, tanto os Axoguns quanto os Alabês são Ogãs de igual forma. É importante salientar aqui que, os Ogãs são responsáveis pela organização e divulgação do terreiro, junto ao chefe do mesmo. Babaquequerê (Pai Pequeno) e Yaquequerê (Mãe pequena): Zelam pelos assentamentos e ajudam a transmitir os ensinamentos aos abiãs e Yaôs. Yalorixá (Mãe de Santo):Autoridade máxima feminina. Babalorixá (Pai de Santo): Também chamado de Babá, é a maior autoridade dentro da Umbanda. Ele exerce as funções de Babalossaim (sacerdote das folhas) e do Babalaô (sacerdote de Ifá), dentre várias outras atividades.
Outros cargos, só que mais usados no Candomblé e, em certas nações
Cota (noviça): Nome dado a uma mulher que entra no terreiro com a intenção de se ingressar na religião. Geralmente a sua primeira obrigação, é ajudar a Iabacê ou a Ialorixá em pequenas tarefas. É como se fosse o Abiã, mas só as mulheres são chamadas de Cota, pelo menos até onde consegui pesquisar. Jibonã: É a primeira pessoa (mulher) antes da chefe do terreiro (Ialorixá). Em alguns terreiros, essa graduação não existe, pois ela nada mais é, do que uma Iaquequerê vista com melhores olhos pela chefe do terreiro perante as outras substitutas. Nunca ouvi e nem vi este nível em nenhum terreiro de Umbanda para ser sincero. Este nível é mais usado no Candomblé (em algumas nações). Iyalaxé: Mulher que tem como obrigação, cuidar dos fetiches dos Orixás; é ela quem os prepara. Em muitos terreiros essa graduação não existe. Para ser sincero, nunca vi esse nível em terreiros de Umbanda e, pouco se sabe sobre esse nível, até mesmo em terreiros de Candomblé. Apetebi: Mulher filha de Oxum. Em muitos terreiros, é a única mulher que pode jogar os búzios. É muito raro se ver terreiros de Umbanda que usem este nível, porem nos terreiros de Candomblé, é muito comum, em algumas nações. Babalaô: É quem faz o jogo de búzios, obís e demais adivinhações. Porém o Babalorixá, exerce esta função dentro da Umbanda. Sendo que na África, em algumas nações, e no Candomblé, ele tem maior poder que o próprio Babalorixá, sendo que quando o Babalorixá quer fazer um Yaô, ele recorre ao Babalaô para saber o Olóri e o Eledá do iniciado. O Babalaô, é o Babalorixá após vinte e um anos de feitura em muitos terreiros de Umbanda. É um tempo para estudos. Na África, a pessoa é preparada para ser Babalaô dês de criança, em uma vida repleta de sacrifícios e restrições. Babalossaim: Homem responsável pela a colheita das ervas sagradas e pela preparação de remédios naturais a base de plantas. Também é um nível que não existe na Umbanda, existindo apenas em alguns Candomblés. Na África, este nível é de grande sacrifício, impedindo o sacerdote até de comer carne pelo resto da vida. Babaogê ou Babaogé: Sacerdote de Egum. É o responsável pelo culto aos antepassados no Candomblé. Lembrando que esse nome pode variar. Nota: Lembrando que os nomes, podem mudar de acordo com a nação do Candomblé, mas, exercem a mesma função, havendo, algumas vezes, pequenas diferenças devido a forma de culto de cada nação.
Pontos Cantados da Umbanda (Direita)
HINO DA UMBANDA
Refletiu a luz divina com todo seu esplendor é do reino de Oxalá Onde há paz e amor Luz que refletiu na terra Luz que refletiu no mar Luz que veio, de Aruanda Para todos iluminar A Umbanda é paz e amor É um mundo cheio de luz É a força que nos dá vida e a grandeza nos conduz. Avante filhos de fé, Como a nossa lei não há, Levando ao mundo inteiro A Bandeira de Oxalá ! Levando ao mundo inteiro A Bandeira de Oxalá !
PONTO DE ABERTURA e FECHAMENTO DAS GIRAS
Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Jurema Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Jurema Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Já abri minha Jurema Já abri meu Jurema Já abri minha Jurema Já abri meu Jurema Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá
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Eu abro a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira Sambolê pemba de angola Eu abro a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira Sambolê pemba de angola Abriu, abriu, abriu Abriu deixa abrir Com as forças da Jurema Jurema Jurema
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Vamos abrir a nossa gira Com licença de Oxalá Vamos abrir a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô Salve Iemanjá Mamãe Oxum, Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxóssi, Ogum Oxumaré Salve Cosme e Damião Oxóssi, Ogum Oxumaré
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Eu fecho a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Eu fecho a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Fechou, fechou, fechou Fechou deixa fechar Com as forças da Jurema Jurema Jurema
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Vamos fechar a nossa gira Com licença de Oxalá Vamos fechar a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô Salve Iemanjá Mamãe Oxum, Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxossi, Ogum Oxumaré Salve Cosme e Damião Oxossi, Ogum Oxumaré
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Estrela da Guia Que guiou nossos pais Guiai nossos filhos Pros caminhos que eles vais. ========================== PONTO DE SAUDAÇÃO À OXALÁ
Meu Pai Oxalá É o Rei, venha me valer Meu Pai Oxalá É o Rei, venha me valer O velho Omulu Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baba Atotô Baluaê Atotô é orixá
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Oxalá meu pai Tem pena de nós, tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior Oxalá meu pai Tem pena de nós, tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior O malei malei O malei malá O malei malei Salve as forças de Oxalá !
Pontos de Iansã
Minha Santa Bárbara Virgem da coroa Pelo amor de Deus Santa Bárbara Não me deixe a toa Minha Santa Bárbara Virgem da coroa A Coroa é dela Xangô É da pedra de ouro.
================================= Iansã tem um leque de penas Pra abanar em dia de calor Iansã tem um leque de penas Pra abanar em dia de calor Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô
PONTOS DE IEMANJÁ e das SEREIAS DO MAR
Eram duas ventarolas Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Eram duas ventarolas Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Uma era Iansã, Ieparrê A outra era Iemanjá, adoceáh Uma era Iansã, Ieparrê A outra era Iemanjá, adoceáh
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Eu vou jogar Vou jogar flores no mar Eu vou jogar ! Uma promessa eu fiz Para Deusa do mar O meu pedido atendeu Eu prometi vou pagar Eu vou jogar Vou jogar flores no mar Eu vou jogar !
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ê Iemanjá ê Iemanjá Rainha das ondas, sereias do mar Rainha das ondas, sereias do mar Como é lindo o canto de Iemanjá Faz até o pescador chorar Quem ouvir a mãe d'água cantar Vai com ela pro fundo do mar Iemanjá ! Iemanjá é Rainha das ondas, sereias do mar Rainha das ondas, sereias do mar
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O Janaina Princesa d'água Solte os cabelos Janaina E caia n'água
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Janaina eehh Janaina eaahh Que vive na terra Que vive na lua Que vive na água Que vive no mar Me livre dos inimigos Me livre das aflições Me livre dos perigos Me livre das tentações Janaina eeh Janaina eah ========================
O sereia o sereia vosso filho tá chamando sereia você tem que ajudar sereia
PONTOS DA MAMÃE OXUM
O viva Oxum Iansã e Nanã Mamãe Sereia Viemos saudar Oi me leva Pras ondas grandes Eu quero ver as sereias cantar Eu quero ver os caboclinhos na areia Oi como brincam com Iemanjá Aruê, ê, ê, êeee Aruê Mamãe é dona do mar Aruê, ê, ê, êeee Aruê Mamãe é dona do mar
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Eu vi a mamãe Oxum Sentada na cachoeira Colhendo os lírios, lírios ê Colhendo os lírios, lírios Ah Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar Colhendo os lírios, lírios ê Colhendo os lírios, lírios Ah Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar
PONTOS DE XANGÔ
Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras Afirma o ponto meu pai Na cachoeira Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras Afirma o ponto meu pai Na cachoeira Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça é Xangô Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça chegou
===================== Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Giro na coroa de Zambi Giro na coroa de Zambi Giro na coroa de Zambi é Xangô Giro na coroa de Zambi Girooo Giro mas saravá meu pai Xangô Quem é quem vence as demandas ? Quem é o dono das Pedras ? é Xangô
====================================== Lá em cima daquelas pedreiras Tem um livro que é de Xangô Lá em cima daquelas pedreiras Tem um livro que é de Xangô Kaô, Kaô, Kaô cabeciem
==========================
Xangô morreu de velho Na pedra ele escreveu - Justiça meu Pai , Justiça ! Ganhou quem mereceu - Justiça meu Pai , Justiça ! Ganhou quem mereceu
============================= Xangô meu pai deixa está pedreira aí Xangô meu pai deixa está pedreira aí que umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí que a umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí
===================================
O Gino olha sua banda O Gino olha o seu conga a onde o rochinol cantava a onde Xangô morava ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral Kâo
PONTOS de OGUM
Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Quando ele vem Beirando a areia Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia Quando ele vem Beirando a areia Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia
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Ogum em seu cavalo corre E a sua espada reluz Ogum em seu cavalo corre E a sua espada reluz Ogum, Ogum Megê Sua bandeira cobre os filhos de Jesus Ogunhê
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Se meu pai é Ogum Vencedor de demanda Ele vem de Aruanda Pra salvar filhos de umbanda Ogum, Ogum, Ogum Iara Ogum, Ogum, Ogum Iara Salve os campos de batalha Salve as sereias do mar Ogum, Ogum Iara Ogum, Ogum Iara ================================
Ogum venceu demanda Nos campos do Humaitá Ogum venceu demanda Nos campos do Humaitá Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar
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Em seu cavalo branco ele vem montado Calçando botas ele, vem armado O vinde , vinde , vinde Nosso Salvador O vinde , vinde , vinde São Jorge defensor
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Ogum não devia beber Ogum não devia fumar A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar
=============================== Cavaleiro na porta bateu Eu passei a mão na pemba para ver quem era... Cavaleiro na porta bateu Eu passei a mão na pemba para ver quem era... Era São Jorge guerreiro, minha gente ! Cavaleiro na força e na fé Era São Jorge guerreiro, minha gente ! Cavaleiro na força e na fé
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Eu venho de Alta cidade Venho saudar a aldeia de umbanda Estou saudando São Jorge Guerreiro Com licença de Ogum da Ronda
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Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar Ogum de Ronda Ele é guerreiro Chegou nesse terreiro Pro seus filhos ajudar Ogum de Ronda Em seu cavalo branco Corre em todas as campinas Do nosso pai Oxalá Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar
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Que cavaleiro é aquele Que vem cavalgando pelo céu azul É seu Ogum Rompe Mato Ele é defensor do cruzeiro do Sul E a e E e aaaa E e e seu Ventania Pisa na Umbanda E a e E e aaaa E e e seu Ogum Pisa na Umbanda Olha que barco bonito Que vem navegando em pleno mar É seu Ogum Sete Ondas Que vem ao encontro De Ogum Beira Mar ================================
Ogum de Lei Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai Ogum de Lei Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum Saravá Seu Sete Ondas Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum Saravá Seu Sete Ondas PONTOS de OXÓSSI e dos CABOCLOS
Dentro da mata virgem Uma linda cabocla eu vi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema. Jurema , Jurema Linda cabocla, filha de Tupi Ela vem, lá da Juremá Vem firmar seu ponto Nesse congar Ela vem, lá da Jurema Vem firmar seu ponto Nesse congar
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Caboclinha da Jurema Onde é que você vai ? Vou pra casa de Odé, no terreiro de meu Pai De Aruanda êee De Aruanda aah De Aruanda êee caboclinha de pemba De Aruanda aah
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Caboclo roxo Da pele morena É Seu Oxóssi Caçador lá da Jurema Ele jurou e tornou a jurar E ouviu os conselhos Que a Jurema vai lhe dar
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Quem manda na mata é Oxóssi Oxóssi é caçador Oxóssi é caçador Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar É de Aruanda êeee É de Aruanda aaaa Seu Junco Verde é Aruanda É de Aruanda aaaa
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Não chores não caboclinho Pra que chorar A casa é sua caboclinho Prá trabalhar Oi olhe agora E venha receber Ogum de Ronda Meu Pai Baluaê
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Curimbembê, Curimbembá Sete Flechas um grande orixá Com sete dias de nascido A Jurema o encontrou Deitado na folha seca O caboclo ela criou Curimbembê, Curimbembá Sete Flechas um grande orixá Nasceu na mata de Oxóssi Na aldeia de Juremá O caboclo Sete Flechas Iluminado por Oxalá
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Oxóssi êeee Oxóssi aaaaa Oxóssi é marambolê, marambolá Quem é aquele que vem lá de Aruanda Montado em seu cavalo Com seu chapéu de banda Ele é Oxóssi de Aruanda eeeeee Ele é Oxóssi de Aruanda aaaaa
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Caboclo venceu demanda Para o povo de Umbanda Na ponta da sua flecha Quando veio de Aruanda Venceu... Caboclo venceu... No fundo da mata virgem Oxalá gritou - Esse filho é meu !!! Esse filho é meu !!!
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Onde está a Jurema? A Jurema a onde está ? Tá procurando os capangueiros Que ainda estão na Juremá Quem mandou chamar Em nome do Pai Oxalá? Foi seu Oxóssi caçador Que já baixou nesse congar Salve todo o povo da Jurema Salve sua luz Seu jacutá Levando a todos lares e seus filhos Trazendo paz e amor Na fé de Oxalá
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Oxalá chamou ! Oxalá chamou e já mandou buscar Os caboclos da Jurema Pro seu Juremá Pai Oxalá É o rei do mundo inteiro Já deu ordens pra Jurema Chamar seus capangueiros Mandai, Mandai Minha cabocla Jurema Os seus guerreiros Essa é a ordem suprema !!
=============================== Ogan segura o toque Com Deus e a Virgem Maria Ogan segura o toque Com Deus e a Virgem Maria Por Oxalá Meu Pai Saravá Seu Ventania Por Oxalá Meu Pai Saravá Seu Ventania
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Um grito na mata ecoou Foi seu pena branca que chegou Com sua flecha Com seu cocar Seu Pena Branca vem nos ajudar Com sua flecha Com seu cocar Seu Pena Branca vem nos ajudar =================================
Saravá seu Pena Branca Saravá seu apache Pega flecha e seu bodoque Pra defender filhos de fé Ele vem de Aruanda Trabalhar neste casuá Saravá Seu Pena Branca No terreiro de Oxalá Sua flecha vai certeira Vai pegar no feiticeiro Que fez juras e mandingas Para o filho do terreiro Pega o arco , atira a flecha Que esse bicho é caçador Além de ser castigo Ele é merecedor
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Ele atirou Ele atirou e ninguém viu Só seu Flecheiro é que sabe A onde a flecha caiu Ele atirou!
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Tupinambá é canga na batalha Tupinambá ee Tupinambá Tupinambá guerreiro de Oxóssi Tupinambá ee Tupinambá Tupinambá vem defender seus filhos Tupinambá ee Tupinambá Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá ==============================
Tava na beira do rio Sem poder atravessar eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá Tupinambá chamei Chamei tornei chamar eaahhh Tupinambá chamei Chamei tornei chamar eaahhh ==============================
Ele é caboclo ele é Flexeiro tumba la catunga e matador de feiticeiro tumba la catunga ele vai firma seu ponto ele já firmo é na Angola oi tumba la catunga PONTOS dos PRETOS-VELHOS
Pai João cadê vó Maria ? Foi no mato apanhar guiné Pai José cadê vó Luzia ? Foi no mato apanhar guiné Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé ===============================
Nessa casa tem quatro cantos Cada canto tem um santo Pai e filho, Espirito Santo Nessa casa tem 4 cantos Zum zum zum Olha só Jesus quem é Eu rezo para santas almas Inimigo cai Eu fico de pé
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O preto por ser preto Não merece ingratidão O preto fica branco Na outra encarnação No tempo da escravidão Como o senhor me batia Eu chamava por Nossa Senhora, Meu Deus! Como as pancadas doíam
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Vovó não quer Casca de coco no terreiro Vovó não quer Casca de coco no terreiro Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Carpiste Angola Eu to carpinando e tá crescendo Olha que Tô carpinando e tá crescendo Tô carpinando e tá crescendo
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Cambina mamanhê Cambina Mamãe-nhã Oi segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer Segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer O Povo de Cambina oi quando vem pra trabalhar O Povo de Cambina oi quando vem pra trabalhar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar
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Rei Congo, Rei Congo Cadê preto-velho ? Foi trabalhar na linha de Congo É Congo, é Congo, é Congo é de Congo, é de Congo aruêe É Congo, é Congo, é Congo Agora que eu quero ver...
=============================== Tira o cipó do caminho, oi criança Deixa a vovó atravessar Tira o cipó do caminho, oi criança Deixa a vovó atravessar Eles vem chegando São os preto velhos que vem trabalhar Eles vem chegando São os preto velhos que vem trabalhar
PONTOS DE COSME E DAMIÃO (Linha das Crianças)
Cosme e Damião, Damião cadê Doun ? Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Cosme e Damião, Damião cadê Doun ? Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Dois dois sereias do mar Dois dois mamãe Iemanjá Dois dois sereias do mar Dois dois mamãe Iemanjá
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Cosme e Damião O que é que eu vou comer ? - Peixe da maré - Com azeite de dendê !
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Fui no jardim colher as rosas A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Fui no jardim colher as rosas A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Cosme e Damião, ÔOOOh Doun Crispim , Crispiniano São os filhos de Ogum Cosme e Damião, ÔOOOh Doun Crispim , Crispiniano São os filhos de Ogum
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Mariazinha da beira da praia Como é que sacode a saia ? É assim, assim, assim Assim que sacode a saia É assim, assim, assim Assim que sacode a saia Juquinha da beira da praia Como é se que abana o boné ? É assim, assim, assim Assim que se abana o boné É assim, assim, assim Assim que se abana o boné
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Bahia é terra de dois Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião Bahia é terra de dois Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião
PONTOS dos BAIANOS
É lamp, é lamp, é lamp É Lamp, é Lampião O seu nome é Virgulino Apelido é Lampião Lampião tava dormindo acordou todo assustado deu um tiro na barata Pensando que era soldado
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Baiano é um povo bom Povo trabalhador Baiano é um povo bom Povo trabalhador Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor
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Quem nunca viu, vem ver Caldeirão sem fundo ferver Quem nunca viu, vem ver Caldeirão sem fundo, ferver
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Bahia ô África Venha nos ajudar Bahia ô África Venha nos ajudar Povo baiano, povo africano Povo baiano, vem cá vem cá
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Baiana faz e não manda Não tem medo de demanda Baiana faz e não manda Não tem medo de demanda Baiana feiticeira Filha de Nagô Trabalha com pó de pemba Pra ajudar Babalaô Baiana sim Baiana vem Quebra a mandinga com dendê Baiana sim Baiana vem Quebra a mandinga com dendê
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Quem tem baiano Agora que eu quero ver Firma seu ponto Com azeite de dendê Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda Pra quimbanda não vencer Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda Pra quimbanda não vencer
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Um baiano um coco Dois baiano dois coco Três baiano três coco Quatro baiano uma cocada Cinco baiano uma baianada Cinco baiano uma baianada Fui fazer uma caçada Essa foi pequenininha Com um facão de sete palmos Fora o cabo e a bainha Uma cesta de ovo e setecentas galinhas !! E o tricô ? De cima da linha E o tricô ? De cima da linha
================================= Eu to chamando To chamando, to chamando To cansado de chamar To chamando To chamando To cansado de chamar Cadê meu irmão Que não vem brincar mais eu ? Cadê meu irmão Que não vem brincar mais eu ?
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Baiano bom Baiano bom Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom Baiano bom Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom É o que sobe no coqueiro Tira o coco, bebe a água e deixa o coco no lugar Baiano bom É o que sobe no coqueiro Tira o coco, bebe a água e deixa o coco no lugar
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Na Bahia tem Já mandei buscar Lampião de vidro Ôi sá Dona Para trabalhar... ôooo
PONTOS de BOIADEIRO
Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu, choveu Relampiou Foi nessa água que seu boi nadou Mas, Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu, choveu Relampiou Foi nessa água que seu boi nadou
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Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu que água rolou Foi nessa água que seu boi nadou Foi nessa água que seu boi nadou Seu boiadeiro cadê sua boiada? Sua boiada ficou em Belém Chapéu de couro ficou lá também Chapéu de couro ficou lá também
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Olha meu camarada Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu Sou Boiadeiro que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto Mandar tocar angola
(Substitua BOIADEIRO por um nome de orixá - exemplo abaixo )
Olha meu camarada Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu Sou Zé do Laço que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto Mandar tocar angola
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Chetruê, Chetruá Corda de laçar meu boi Chetruê, Chetruá Corda de meu boi laçar Chetruê, Chetruá Corda de laçar meu boi Chetruê, Chetruá Corda de meu boi laçar Seu Boiadeiro Cade sua boiada ? Mas, Seu Boiadeiro Cade sua boiada ? Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada
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Chetruê, Chetruá Minha corda é de laçar Chetruê, Chetruá Meu boi fugiu mandei buscar A minha boiada é de trinta e um Vieram trinta está faltando um
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Toque o berrante, boiadeiro Toque o berrante Toque o berrante pra anunciar sua chegada É os boiadeiros que vem lá de Aruanda Pra trabalhar nesta tenda de Umbanda
PONTOS DE MARINHEIRO
Seu marinheiro Que vida é a sua Tomando cachaça caindo na rua ? Eu bebo sim Eu bebo muito bem Bebo com meu dinheiro Não devo nada a ninguem
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Navio Negreiro no fundo do mar Navio Negreiro no fundo do mar Correntes pesadas arrastando na areia A negra escrava se pos a cantar A negra escrava se pos a cantar Saravá minha Mãe Iemanjá Saravá minha Mãe Iemanjá Virou a caçamba pro fundo do mar Virou a caçamba pro fundo do mar Quem me salvou foi mãe Iemanjá Quem me salvou foi mãe Iemanjá
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O Cirandeiro Cirandeiro ó O Cirandeiro Cirandeiro ó A pedra do seu anel Brilha mais que ouro em pó A pedra do seu anel Brilha mais que ouro em pó ================================
Seu Martim Pescador Que vida é a sua? É bebendo cachaça Caindo na rua Eu também sei nadar Eu também sei nadar no mar Eu também sei nadar Eu também sei nadar no mar Eu também sei, também sei, também sei nadar Eu também sei, também sei, também sei nadar Na barra vi só dois navios Perguntando se podia entrar A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá
PONTOS de DESPEDIDA
O coqueiro do Norte Está balançando É a Bahia que está me chamando
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Ogum já trabalhou Ogum ja saravou Filhos de pe-emba Que tanto chora É meu pai Ogum Que já vai embora Filhos de pe-emba Que tanto chora É meu pai Ogum Que já foi embora
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A sua terra é longe E eles vão embora E vão beirando o rio azul Adeus a Umbanda que os caboclos Vão embora E vão beirando O rio azul
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Despedida de baiano faz chorar Faz chorar Faz soluçar Despedida de baiano faz chorar Faz chorar Faz soluçar
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Despedida das crianças
Andorinha que voa , que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha Andorinha que voa , que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha
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Oi quem tem pemba joga fora Maré, Maré Que os *orixás já vão embora Maré, maré
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Oi quem tem pemba joga fora Maré, maré Que os *marinheiros vão embora Maré, maré
*(substitua a palavra orixá pela linha ou nome próprio)
PONTOS de BATER CABEÇA
(Para Pais e Mães de Santo)
Bate cabeça Babá Que eu sou camisa azul E para o ano que vem Dois, dois comer caruru
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Bate cabeça Babá Já foi pedir A proteção pras seus filhos não cair Bate cabeça Babá Já foi pedir A proteção pras seus filhos não cair
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Glória a Deus, lá nas alturas Glória a Deus nesse congar Glória a Deus no pensamento Glória a Deus nossa Babá Auê Babá Babá de Orixá Auê Babá Babá de Orixá Auê babalaô Babalaorixá
PONTOS de BATER CABEÇA
(Para filhos de santo e demais médiuns)
Vai, vai, vai Aos pés de Nosso Senhor Vai bater cabeça iaô Iansã mandô Iaô..
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Bate cabeça povo da Nação Bate cabeça o povo da Nação Vai pedir a proteção Ao nosso pai Oxalá Vai pedir a proteção Ao nosso pai Oxalá
PONTOS DE DEFUMAÇÃO
To defumando To defumando A casa do Bom Jesus da Lapa Nossa Senhora incensou a Jesus Cristo Jesus Cristo incensou os filhos seus Eu incenso Eu incenso essa casa Pro mal sair e a felicidade entrar Eu incenso Eu incenso essa casa Na fé de Oxóssi, de Ogum e de Oxalá
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A Umbanda queimou, cheirou guiné Vamos defumar filhos de fé A Umbanda queimou, cheirou guiné Vamos defumar filhos de fé Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô
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Defuma com as ervas da Jurema Defuma com arruda e guiné Alecrim, benjoim e alfazema Vamos defumar filhos de fé
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Com licença Pai Ogum Filhos quer se defumar A Umbanda tem fundamento É preciso preparar Com arruda e guiné Alecrim e alfazema Defuma filhos de fé Com as ervas da Jurema
PONTOS CANTADOS NA UMBANDA (ESQUERDA)
Ô lá na beiraDo caminho,Esse Congá tem segurançaNa porteira tem vigia,Meia Noite o galo canta (bis)
Balança a figueira (bis)Balança a figueiraEu quero ver exu cair (bis)Aonde moram os exus,Que eu não vejo eles aquiAonde moram os exusBalança a figueiraPrá eles cair
Na porta do cemitério Exu Caveira é o maior Não tem carne Ele é osso só (bis)
Portão de Ferro Cadeado é de madeira (bis) Na porta do cemitério Onde mora exu porteira (bis)
Olha a mosca varejeira, Salve Exu Caveira (bis) Olha a mosca varejeira, Salve João Caveira (bis)
Eu vi atravessando Aquela rua Uma moça bonita, Vestidinha de chita (bis) Mas ela era a Pomba Gira da Calunga Que arrebentou Sete catacumbas (bis)
Padilha, Soberana da estrada Rainha da encruzilhada e também do Candomblé, Suprema é uma mulher De negro Alegria do terreiro Seu feitiço tem axé Mas ela é Ela é, ela é A rainha da encruza e Mulher de Lucifer (bis)
Moça me dá Um cigarro do seu Prá fumar Que nem dinheiro Eu tenho prá comprar(bis) Vivo sozinho, Vivo na solidão, Maria Padilha Me dê a sua proteção (bis) ô moça, ô moça ô moça me tira dessa poça ô moça, ô moça ô moça me dê a sua força
Foi uma rosa, Que encontrei na encruzilhada Foi uma rosa Que eu plantei No meu jardim (bis) Maria Molambo, Maria Mulher Maria Padilha Rainha do candomblé (bis)
Ganhei uma barraca velha Foi a Cigana Quem me deu (bis) O que é meu É da Cigana, Cigana moça O que é dela A Cigana tá no erê No erê no erá, Ciganinha tá no erê, No erê, no erá (bis)
Ciganinha, ciganinha Da sandália de pau (bis) Quando ela bate o pé Ela faz o bem, E não faz o mal
Boa noite moça boa noite (bis) Dona Maria Molambo Como eu lhe procurei (bis) Andei, andei, andei Hoje eu te encontrei (bis)
Olha a saia dela, re rê É molambo só (bis) Sua saia tem sete metros Sete metros é molambo só (bis)
Na família de pomba gira Só não entra Quem não quer (bis) É Maria Molambo É Maria Farrapo É Maria Padilha É Maria Mulher(bis)
Seu capacete é de veludo Olha sua Cocá Olha sua Cocá seu Tranca Rua Olha sua Cocá Se o seu capacete... (bis)
Se ele é Capitão da encruzilhada, ele é Ele é Ordenança de Ogum Sua coroa quem lhe deu Foi Santo Antonio Sua djina quem lhe deu Foi Omulu Oi salve o céu Salve o sol e Salve a lua Saravá seu Tranca Rua Que é dono da gira No meio da rua Ina ele é mojubá (bis) Saravá seu Tranca Rua Que é dono da gira No meio da rua
Ô Luar, ô luar Ele é mojubá Ele é filho da lua Ele é mojubá (bis) Quem cometeu as suas faltas Peça perdão À Tranca Rua Ô luar, ô luar...
Seu Tranca Rua Ah, ele é o homem é (bis) Jurou, jurou Firmar esse Congá Ah, firma a banda E deixa as almas Trabalhar, nesse congá(bis)
Que homem é esse De capa branca Com garfo nas costas (bis) É Tranca Rua Todo mundo gosta (bis)
Oi salve ele Que segura a nossa banda Oi salve ele Que espanta a nossa dor Mas ele é Ordenança de Ogum E nos traz uma mensagem de amor Por isso nós vamos cantar E bater palmas Prá seu Tranca Rua das Almas Nosso amigo e protetor (bis) E com licença de Oxalá, Ina ele é mojubá, Ele é mojubá Ina ele é mojubá É mojubá No calor das nossas palmas Seu Tranca Rua das Almas Vem na luz de Oxalá Oi salve ele...
Seu Tranca Rua É uma beleza (bis) Eu nunca vi, Um exu assim, Ele é madeira que não dá cupim (bis)
Toda manhã Quando eu desço a ladeira A nega pensa Que eu vou trabalhar (bis) Eu ponho meu cachecol No pescoço Meto um baralho no bolso E vou prá Barão de Mauá (bis) Trabalhar, trabalhar prá que? Se eu trabalhar Eu vou morrer (bis)
Moça não tenha medo Do seu marido (bis) Se ele é bom de faca Eu sou de facão Se ele é bom de reza Eu de oração (bis)
Seu Zé Quando vem lá da lagoa Toma cuidado Com o balanço da canoa (bis) Seu Zé, Faça tudo que quiser Sá não maltrate O coração dessa mulher(bis)
É pemba preta É pemba branca Pemba encarnada (nome do exu) vai embora é na encruzilhada (bis) Eu agora vou ver meu burro Meu burro ficou pro fim Eu agora vou ver meu burro Meu burro não caiu
Cambono, camboninho meu Meus cambonos Olha que exu vai oló (bis) Seu cavalo fica aqui E ele vai numa gira só (bis)
Adeus pomba gira, adeus Encruzilhada chama E ela vai oló (bis) Seu cavalo fica aqui E ela vai numa gira só (bis)
Comidas ritualísticas Nesta parte, demonstrarei algumas das comidas ritualísticas servidas aos Orixás e Guias da Umbanda. Lembrando que, estas comidas são muito gostosas, e podem ser consumidas pelas pessoas. Lembrando também que, nas festas aos Orixás, estas mesmas comidas são servidas ao povo presente, com algumas pequenas modificações em alguns casos.
Sarapatel: Afervente os miúdos do porco, corte-os em pedaços pequenos e tempere com louro, alho, coentro, pimenta, cebola ralada etc. Após isso feito, coloque os miúdos em um molho feito com vinagre e tomates. Afervente o sangue do porco até endurecer, depois de duro, esfarele-o e misture aos miúdos e, cozinhe tudo junto.
Xinxim de galinha: Cozinhe a galinha com os miúdos em um pouco de água com sal, camarão ralado, salsa, cebola ralada e pimenta do reino. Depois que a galinha estiver cozida, misture mais ou menos uma xícara de azeite de dendê.
Deburu: Pipoca de dendê estourada na areia. Mas, pode-se estourá-la normalmente em uma panela.
Acaçá: Pegue milho pilado sem casca, coloque-o em água fria até que inche. Depois, limpe-o e o escorra em água fria. Rale ou moa o mesmo. Tempere com um pouco de sal e alho, e, cozinhe até chegar ao ponto de se fazerem bolinhos; depois, enrole os bolinhos em folhas bem novas e verdes de bananeira.
Axoxó: Pegue milho pilado sem casca, coloque-o em água fria até que inche. Depois, limpe-o e o escorra em água fria. Rale ou moa o mesmo. Cozinhe até chegar ao ponto (como se fosse um curau ou angu); depois, cubra com mel e fatias de coco.
Axoxô: Papa de milho (angu), e peixe assado cheio de farofa de dendê. Farofa de dendê: Farinha de mandioca, dendê e tempero dos Orixás; sendo que se pode colocar os axés do animal, isso, dependendo do Orixá.
Vatapá: Pegue a flor de arroz e tempere-a com castanha de caju, amendoim, coentro, hortelã, salsa, pimenta malagueta, pimenta do reino, gengibre, sal, alho e cebola ralada, tudo ralado e moído. Cozinhe um peixe com a cabeça, somente na água. Rale um camarão e misture-o no azeite de dendê, coloque para cozinhar junto com o peixe; quando o peixe estiver fervendo, coloque leite de coco e deixe cozinhar até o ponto (mais ou menos como se fosse um angu). Pode-se aproveitar o caldo e fazer um purê.
Moqueca de peixe: Pegue um peixe, de preferência seco; deixe-o de molho por algumas horas em um pouco de água, coentro, hortelã, pimenta, cebola ralada, salsa, tomate, sal e um pouco de alho. Depois, leve o peixe ao fogo em um pouco de água até que cozinhe, depois, coloque azeite de dendê e deixe que cozinhe por mais um tempo.
Curau de milho: Ralar o milho, pilá-lo e cozinha-lo no leite ou água; depois, adoçar com um pouquinho de mel e colocar um pouco de canela ralada e um pouquinho mais de coco ralado por cima.
Acarajé: Coloque feijão fradinho ou branco, de molho na água até inchar. Depois, moa-o e tempere-o com camarão seco ralado, cebola ralada, sal, hortelã, pimenta e salsa. Depois bata a massa e deixe-a descansar por uns vinte minutos. Depois é só fazer os bolinhos e fritá-los no azeite de dendê.
Caruru: Cabeça de peixe e quiabos. Temperar com camarão seco ralado, cebola ralada, coentro, pimenta, salsa e sal. Depois, cozinhe em um pouco de água, quando estiver no ponto, coloque azeite de dendê e deixe cozinhar por mais uns dois minutos.
Aussá: Cozinhe o arroz em água e sal até dar liga. Depois, frite carne seca gorda (pode ser de maçã de peito), cortada em pequenos pedaços, depois de frita, coloca-se cebola roxa, e deixa-se que frite um pouquinho só. Depois, jogue a gordura da carne seca no arroz para temperá-lo, e depois, coloque a carne seca com a cebola em cima do arroz, podendo misturar um pouco se quiser.
Efó: Escaldar folhas de taioba, língua de vaca, serralha e oropronóbs, e depois, passar todas as folhas na maquina de moer. Cozinhe em água. Quando cozido, junte leite de coco, camarão ralado, dendê, amendoim ralado, castanha de caju, gengibre, cebola ralada, alho e sal. Depois, deixe cozinhar mais um pouco.
Oguede: Descasque bananas e corte-as em comprido; depois, deixe-as secar ao sol. Depois de secas, deve-se pila-las (socar no pilão), e logo depois, passá-las na peneira. Pode-se comer esta farinha com queijo (de preferencia de cabra) cru. Também se pode fritar o queijo e a farinha (oguede) na manteiga.
Cuscuz: Pegue fubá, junte queijo ralado e em pedacinhos, açúcar, uma pitadinha de sal, e depois junte leite aos poucos, até que fique no ponto. Coloque enrolado em um pano na cuscuzeira sem apertar muito, e cozinhe em banho maria.
Cuscuz de tapioca: O mesmo cuscuz, só que feito com farinha de mandioca ao invés de fubá.
Omalá: Cozinha-se a rabada de boi na água, temperada com urucum (para dar cor), salsa, coentro, camarão ralado, cebola ralada, pimenta do reino, sal e um pouquinho de dendê. Depois de cozida a rabada, coloca-se mais dendê e quiabos inteiros e deixa-se que cozinhe os quiabos. Os quiabos, não devem se desmanchar.
Feijoada: Cozinhar feijão preto com miúdos e pedaços de porco; depois, temperar com pimenta do reino, pimenta vermelha, salsa, sal, dendê, coentro, cebola e alho.
Umulucu: Pega-se feijão fradinho ou branco, descasca-o e cozinha-o na água. Tempere com azeite de dendê, camarão seco, salsa, coentro, sal (para os Orixás que são Balés, em muitos terreiros, não se usa o sal, pois é o símbolo da vida, e, os Orixás Balés são ligados a Iku/morte), alho e cebola ralada. Depois de cozido faça uma massa, e depois, serve-se em forma de purê ou bolinhos.
Umulucu de Ixu (inhame): É quase a mesma coisa do Umulucu comum, só que é feito com inhame. Pega-se o inhame com casca e cozinha-o na água ou dendê, quando estiver pronto, descasca-se os inhames e faze-se uma massa. Tempere com dendê, camarão seco, pimenta do reino, salsa, coentro, sal, alho e cebola ralada. Depois, serve-se em forma de purê ou bolinhos.
Manjá do Orum (céu/alem): Pega-se maizena, leite, e, faze-se um mingau com um pouco de açúcar.
Abunã: Umulucu feito com ovos de tartaruga cozidos inteiros e servidos no próprio casco da tartaruga, coberto com folhas de bananeira.
Mungunzá: Canjica branca temperada com camarão seco ralado, salsa, pimenta do reino, sal, alho, cebola ralada e coentro. A canjica deve ser cozida quase sem caldo.
Molho dos Orixás ou, tempero dos Orixás: Colocar no azeite de dendê: pimenta do reino, cebola ralada, camarão seco ralado, salsa, coentro, pimenta vermelha amassada, alho amassado, cebolinha e sal. Este tempero pode ser usado como uma espécie de molho nos acarajés, por exemplo.
Nota importante sobre o sal: É um elemento de grande poder e pureza; é ligado a vida e a purificação, por isso, não se coloca sal nos alimentos ritualísticos de Nanã e Oxalá em muitos terreiros, pois são muito ligados a Iku, a morte.
As oferendas
Muitas pessoas (principalmente sacerdotes), dizem que os espíritos e os Orixás comem as oferendas. Isso nada mais é do que uma forma de falar, uma gíria, digamos assim, pois os espíritos não sentem fome, pois não possuem mais corpo material. Tudo no universo precisa de equilíbrio para existir, esse equilíbrio se faz com a existência de duas partes em algo, uma parte positiva e outra negativa, pois nada é totalmente ruim e nem totalmente bom. Os alimentos, como tudo que possui vida no universo, são feitos de energias, algumas delas conhecidas pelos espíritos encarnados e outras não. Por isso, são feitas as oferendas, para que a entidade que as estiver recebendo as absorvam através da deterioração do alimento e, não pela ingestão como alguns pouco esclarecidos pensam. Essas oferendas são usadas para o alívio e cura das pessoas, sendo que para o mal, é usada a mesma fórmula, só que se absorve a energia negativa neste caso. Todos os seres vivos que habitam o universo, possuem uma energia vital, que muitos a chamam de aura. Essa energia, quando afetada, pode trazer diversos males ao corpo físico, pois a mesma pode ser enfraquecida ou até mesmo carregada de energias negativas, podendo causar até a morte da pessoa doente, pois, tratamentos médicos para males do espírito são completamente inúteis, pois se não for feito um tratamento espiritual adequado imediato, como dito anteriormente, pode haver a desencarnação do doente. As oferendas feitas às entidades têm o propósito de fazer com que as mesmas renovem a aura do doente, restabelecendo assim, a sua saúde física, mental e espiritual.
As imagens É muito comum que se ouça a seguinte discussão: a Umbanda deve usar as imagens de santos católicos (sincretismo) e o Candomblé as imagens dos Orixás. Isso é bastante confuso e até mesmo ridículo. As imagens são apenas uma forma do ser humano se sentir mais próximo aos Orixás, pois os Orixás estão sempre presentes, independente de alguma imagem. Por tanto, não importa qual o tipo de imagem que se use. Até mesmo porque, os africanos não cultuam imagens, eles cultuam a natureza, usando cada um de seus elementos para representar um Orixá, pois a natureza representa a vida, assim como os Orixás. As imagens são herança deixadas pelo catolicismo imposto (inquisição). Uma outra coisa que se deve observar é que, até mesmo as imagens dos Orixás, são bastante controversas a forma que os africanos dão aos Orixás. As imagens trazem muita coisa do tempo do Império Português, as roupas são muito luxuosas, bem ao contrário do que os africanos acreditam. Um exemplo é Ogum, que na África é imaginado usando somente uma sáia de palha da costa e carregando a sua espada; já no Brasil, Ogum usa roupas que lembram o Império Português, mostrando a influência católica. Por tanto, não há diferença entre uma imagem e outra, pois os Orixás não se importam em como imaginamos que Eles são, Eles apenas querem o nosso respeito, a nossa fé, a nossa obediência.... Mas existe um porem! Se não somos católicos, por que usarmos imagens católicas? Devemos combater o catolicismo com todas as nossas forças, por isso, não devemos usar imagens de santos católicas, e sim, as imagens que acreditamos representar os Orixás na nossa fé (na nossa fé verdadeira, não em uma fé sincretizada), mesmo que seja as ditas imagens que lembram o Império Português, pois para consolo, não há ligação com o catolicismo.